Lecciones de las formas de vida indígenas y nuestros parientes alados

(Las palabras en cursiva están en Chahta anumpa, idioma choctaw, a menos que se indique lo contrario).

En estos tiempos de crisis —cambio climático, ecocidio, pérdida de biodiversidad, desigualdad social e injusticia—, muchos nos preguntamos cómo podemos marcar la diferencia. Si bien mis títulos en geología y biología de la conservación me ayudan a comprender algunos de estos problemas, mi perspectiva holística como mujer indígena me permite comprender mejor cómo están todos conectados. Quiero compartir algo de esto con ustedes, convencida de que comprender las formas de vida y los valores indígenas puede ayudarnos a imaginar y crear un futuro mejor para todos, tanto para las aves como para las personas.

Modos de vida indígenas

En su libro "Sand Talk: How Indigenous Thinking Can Save the World", Tyson Yunkaporta, del clan Apalech de Australia, define a los "pueblos indígenas" como aquellos que conservan la memoria cultural de un modo de vida sostenible en las tierras que ocuparon sus antepasados. Señala que cada uno de nosotros tiene raíces indígenas en algún lugar; algunos simplemente estamos más alejados de ellas. Las formas de vida indígenas y el conocimiento ecológico tradicional tienen sus raíces en el lugar y en una relación sagrada con la Tierra, el Sol, el cielo, el agua, las plantas y los animales, y se nutren y comparten a través de la cultura, las ceremonias, las historias y el idioma. Los beneficios de la ecología kincéntrica (esta interacción entre la humanidad y todo el mundo natural) se reflejan en informes de las Naciones Unidas que afirman que los ecosistemas gestionados por los pueblos indígenas conservan los mayores niveles de biodiversidad, mientras que un estudio de 2012 de LJ Gorenflo, et al., sugiere que cuando las lenguas indígenas están en peligro, la biodiversidad disminuye. Como nos dicen nuestros mayores, es de nuestros parientes indígenas de un lugar que debemos aprender a mantener una relación correcta con la Madre Tierra.

Mis propias raíces indígenas están con la Chahta y Chikashsha Pueblo, y soy ciudadano inscrito de la Nación Choctaw de Oklahoma. También tengo antepasados de Escocia, Irlanda, Gales e Inglaterra, más alejados de sus raíces celtas, que se asentaron en las tierras de origen de los Chahta y Chikashsha personas en el siglo XVIII. En “Choctaw Food”, Ian Thompson describe Misha Sipokni (el río Mississippi) fluyendo a través del corazón de nuestras patrias, donde hvcha (arroyos) y lusa (los pantanos de cipreses) alguna vez albergaron una increíble diversidad de peces y mejillones de agua dulce, y uski pvta (densos cañaverales de río), Oktak (praderas de pastos altos), kowi Mis antepasados cuidaron cuidadosamente los bosques mixtos y los tiak falaya (bosques de pino de hoja larga) mediante el fuego y otros métodos. Estos ecosistemas nos brindaron sustento a nosotros, a las aves y a todos nuestros parientes.

Desarraigado

Nuestras tierras natales ahora se conocen como Misisipi, Alabama, Luisiana y Tennessee, y el proceso continuo de colonización ha causado desplazamiento, desconexión y fragmentación de nuestra gente y formas de vida. Nosotros, junto con la tierra, el agua y ecosistemas enteros, hemos cambiado para siempre. Mis antepasados fueron desarraigados de nuestras tierras natales, obligados a recorrer "el camino de lágrimas y muerte" hasta el Territorio Indio, ahora conocido como Oklahoma, después de que el presidente Andrew Jackson firmara la Ley de Traslado de los Indios en 1830. Y aves como Kiliki (Periquito de Carolina) y Tikti (Pájaro carpintero de pico marfil) han desaparecido.

En 1827, mi séptimo tío abuelo y Chikashsha El jefe Levi Colbert amonestó al gobierno de Estados Unidos al tiempo que expresó su angustia por el desarraigo de nuestro pueblo:

Nosotros nunca hemos pensado en cambiar nuestra tierra por otra, porque creemos que no encontraríamos un país que nos conviniera tan bien como éste que ahora ocupamos, siendo la tierra de nuestros antepasados, si cambiáramos nuestras tierras por otras, temiendo que las consecuencias sean similares a trasplantar un árbol viejo, que se marchitaría y moriría, y tememos que nos suceda lo mismo.

Antes de su desplazamiento, algunos de mis Chahta Los antepasados vivían cerca de un arroyo llamado Pachanusi (donde duermen las palomas). Recibió su nombre en honor a la Pachi, o paloma —en este caso, la ahora extinta paloma migratoria. Pachi era una fuente importante de alimento y una especie que alguna vez fue tan abundante que sus bandadas oscurecían el sol durante días mientras migraban.

Pachanusi El arroyo está cerca de Natchez Trace, donde hay un marcador y un letrero del Servicio de Parques Nacionales sobre mi sexta bisabuela, una mujer chahta, Aiahnichih Ohoyo, y su esposo, el colono inglés Nathaniel Folsom. Tenían un puesto comercial en Pachanusi a finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX. Pienso en cómo dependían de Pachi y cómo la extinción de nuestro pariente aviar después de la colonización es un terrible recordatorio de lo que sucede cuando los humanos no buscamos el equilibrio y la armonía dentro de nuestros ecosistemas.

El primer tratado de deportación impuesto por el gobierno de los Estados Unidos fue el Tratado de Dancing Rabbit Creek, en el que Chahta Alhíha (La gente) fue obligada a ceder tierras al este de Misha Sipokni por promesas de pago y tierras en Territorio Indio. Mis tatarabuelos, Amy Folsom y James Beames, fueron de los primeros en emprender el arduo viaje durante la devastadora tormenta de nieve invernal de 1831, y otros miembros de nuestras familias los siguieron en años posteriores. En “Choctaw Food”, Ian Thompson relata periódicos de la época que describen…“Chahta mujeres mientras se ponen en camino tocando suavemente los árboles de su amada tierra natal y diciéndoles adiós”.”

Amy y James sobrevivieron al viaje al Territorio Indio, pero muchos no lo lograron. Miles de Chahta Alhíha Quienes intentaron el viaje en los veranos de 1832 y 1833 murieron de cólera. Como describe Jason Lewis en su tesis de maestría, "Hogar en la diáspora choctaw: supervivencia y recuerdo lejos de Nanih Waiya", después de la deportación, "“Chahta Alhíha se convirtió en uno de los pueblos indígenas más dispersos de los Estados Unidos”. Para 1903, solo unos 1.000 Chahta Alhíha Todavía vivían en la patria.

Soy la séptima generación que vive fuera de sus países de origen. Mis padres se mudaron de Oklahoma a Minnesota cuando yo era niño. Con esa mudanza, mi familia volvió a vivir cerca de... Misha Sipokni. Sin embargo, la mayor parte de nuestra familia extendida y nuestras tribus estaban en Oklahoma, así que tuve pocas oportunidades de aprender nuestra cultura e idioma en mi juventud. Mi madre nos llevaba a powwows, reuniones y ceremonias con sus amigos y colegas de las tribus locales. Dakȟótiyapi (Dakota) y Anishinaabeg (Ojibwa y Chippewa) — y aprendí sobre nuestras obligaciones sagradas en la red de la vida.

Las cuatro R de la indigeneidad

A pesar de la enorme diversidad de estilos de vida indígenas, en 2004, La Donna Harris y Jacqueline Wasilewski describieron el concepto de "indigeneidad" surgido tras décadas de colaboración con pueblos indígenas de todo el mundo. Las "cuatro R" que describen son valores fundamentales comunes a muchas culturas indígenas: relación, responsabilidad, reciprocidad y redistribución. Estos valores nos ayudan a ser buenos administradores de nuestras comunidades y ecosistemas, en un vínculo sagrado con todos nuestros parientes, ya sean humanos, aves o árboles.

A lo largo de mi vida, las aves han sido guías importantes y me han ayudado a comprender estos valores. Por ejemplo, de pequeños, mis hermanos y yo aprendimos sobre nuestra relación con el mundo que nos rodea. Cada primavera, nos encantaba ver a las mamás patos salir de sus nidos y dirigirse al estanque junto a nuestra casa con sus esponjosos patitos. La mayoría eran... Hakholba (ánades reales), pero ocasionalmente Hilak Los patos de bosque anidaban cerca. Los perseguimos con entusiasmo. La mamá pata se mantenía erguida con las alas abiertas y nos graznaba a modo de defensa, protegiendo a sus crías. Hicimos caso y nos apartamos para darles espacio.

Un año, mi papá rescató a tres patitos cuya madre fue atropellada por un coche. Como madres sustitutas, mi hermano, mi hermana y yo adquirimos mayor conciencia del delicado equilibrio del ecosistema del estanque. Observamos restos de patitos comidos por un búho, una tortuga, un mapache o un gato. Con la guía de nuestros padres, cuidamos bien de los patitos hasta que tuvieron todas sus plumas. El día que los liberamos en el estanque fue agridulce, pero sabíamos que era lo correcto. De los patitos, aprendimos sobre nuestra obligación de parentesco de respetar y valorar todas nuestras relaciones.

Cuando era un adulto joven, Oskanankubi (Halcón peregrino en Chikashsha El idioma) me llevó a la cuenca del Río Grande y me enseñó sobre la responsabilidad. El Río Grande es un lugar que amo profundamente y donde me he establecido por muchos años. Durante mi primer trabajo como biólogo de vida silvestre, navegué en canoa por el Cañón de Santa Elena en las tierras natales de los... Jumanos, Chiso, Ndé Kónitsąąíí Gokíyaa (apache lipán), coahuilteca y mescalero, un lugar ahora conocido como el Parque Nacional Big Bend en Texas. Estábamos observando Oskanankubi, entonces especie en peligro de extinción. Nos despertábamos antes del amanecer para subir desde nuestro campamento junto al río hasta la cima de la alta pared del cañón, y entonces observábamos un nido de águilas en el lado mexicano del río.

Mientras observaba y escuchaba atentamente, Oskanankubi gimió, tomando su primer vuelo del día y cruzándome la mirada al cruzar el cañón hacia nosotros. Quedé hipnotizado al verla sobrevolar las paredes del cañón, abrazando firmemente el Río Grande que fluye entre dos países y atravesando mi corazón. Oskanankubi Fue venerado por mis antiguos antepasados constructores de montículos, representando fuerza, larga vida, familia y una larga línea de descendientes.

Había venido al Río Grande para observar a nuestras aves parientes porque pesticidas como el DDT estaban afectando su capacidad de reproducción. Las aves y los peces se comían los insectos rociados con DDT, y estos a su vez eran devorados por aves rapaces, como Oskanankubi y O̱si (Águila calva), que recibió dosis concentradas, lo que provocó que sus cáscaras de huevo se adelgazaran y se rompieran antes de que sus polluelos estuvieran listos para nacer. Observando el declive y la eventual recuperación de Oskanankubi Después de la prohibición del DDT aprendí acerca de nuestra obligación comunitaria: nuestra responsabilidad de cuidar a nuestros familiares.

Años después, nuestra relación con las aves y mi rol como Coordinadora de la Iniciativa Conjunta del Río Grande me llevaron de regreso a nuestras tierras ancestrales y me ayudaron a experimentar la esencia de la reciprocidad. Asistí a una reunión de coordinadores de la Iniciativa Conjunta de Aves Migratorias el... Chikashsha patrias —ahora Memphis, Tennessee.

Después de la reunión, viajé a Mississippi, nuestro estado tradicional. Chahta tierras natales, administradas por la Banda Choctaw de Misisipi. El Misisipi Chahta‘La persistente resistencia a la deportación, la resiliencia y los continuos actos de cuidado comunitario les permitieron permanecer en nuestras tierras. Finalmente, fueron reconocidos por el gobierno estadounidense en 1945, más de 100 años después del desarraigo de mis antepasados. Visité nuestro Montículo Madre., Nanih Waiya, el lugar central de creación y surgimiento que conecta todo Chahta Alhíha A una patria. Aunque en ese momento no conocía a nadie allí, me recibieron muchos otros familiares. Tras la experiencia, estas palabras brotaron de mi corazón:

Nanih Waiya. Holitopa Ishki (Madre Amada). Mi boca encuentra las palabras mientras hablo suavemente a la Tierra. Sus aguas me llaman, hablándome de vida y muerte. Mi corazón se acelera al verla, envuelta en hierba verde, amarilla y roja. Nanih Waiya, Holitopa Ishki. Regreso a casa, a un lugar en el que nunca he estado. Nanih Waiya, Holitopa Ishki. Subiendo lentamente, tengo sensaciones que nunca antes había sentido. Paso con cautela al llegar a la cima. Nanih Waiya, Holitopa Ishki. Los brillantes rayos del sol atraviesan las nubes melancólicas, perforando la niebla e iluminando mi mente.

Al escanear el paisaje, mi corazón se deleita al ver Kit de herramientas Pavos salvajes cruzando el campo bajo mí. Me arrodillo para observarlos y sentir su suavidad. Holitopa Ishki. Mi mano toca la Madre Tierra, un rayo de luz de Hvshtahli (El Padre Sol) atrapa mi mirada y mi corazón estalla en llamas. Holitopa Ishki. El Kit de herramientas se llaman el uno al otro, caminando lentamente por el campo hacia el río. Fala (El cuervo americano) llama desde los árboles. Tishkila (Arrendajo azul), Bishkommak (Cardenal del Norte), y Hattak Lhiposh (Halcón de hombros rojos) responde. Biskinik El pájaro de las noticias, el chupasavias de vientre amarillo, tamborilea, anunciando mi presencia. Mi corazón canta. Estoy en casa.

Holitopa Ishki. Una parte de mí vive aquí con mis antepasados. Me arranco algunos mechones de pelo de la nuca y los presiono contra la tierra para que no me olviden. No olvidaré este hogar. Holitopa Ishki. Me recuesto boca arriba, en pleno contacto con ella. Con ellos. Mi cuerpo se relaja por completo. La paz me invade. Soy —somos— la Tierra. Holitopa Ishki. Chahta sia hoke. (Estoy orgulloso de ser Choctaw.)

La reconexión con mis países de origen encendió una chispa en mí que intensificó mi aprendizaje de nuestras formas de vida y nuestro idioma. Un año después, Jason Lewis, quien trabaja en el programa de idiomas del Departamento de Chahta Immi (Vidas de vida) para Mississippi Chahta, Me preguntó si podía ayudar con un proyecto de diccionario. Al principio, dudé. ¿Cómo podría...? Apenas empezaba a entender... Chahta anumpa — ¿Ayuda para desarrollar un diccionario? Explicó que necesitaban a alguien que supiera de aves para que les ayudara a relacionar Chahta Nombres recopilados de diversas fuentes históricas con nombres comunes en inglés que se usan hoy en día. Me sentí honrado de compartir mi conocimiento sobre las aves y contribuir a... Chahta Alhíha así como a nuestras aves emparentadas. Esta fue una maravillosa oportunidad para practicar la reciprocidad, nuestra obligación cíclica de contribuir al ciclo de la vida y cuidar de nuestra comunidad.

Una de las aves cuyo nombre no se perdió: Kofi Nukshopa (Codorniz del Norte) — nos ha enseñado sobre la redistribución. En el parentesco sagrado, el Mississippi Chahta Continúan bailando en honor a este pariente aviar. Kofi Nukshopa comparte nuestras tierras tradicionales y también la reserva de la Nación Choctaw de Oklahoma. Kofi Hila (danza de la codorniz) ayudó a revivir nuestra cultura y reconectar a Oklahoma Chahta con Mississippi Chahta de quienes reaprendieron bailes, canciones y costumbres en los años 1960 y 1970. De esta manera, Kofi Nukshopa nos ha enseñado sobre la redistribución: nuestra obligación de compartir no sólo la riqueza material, sino también el tiempo, el talento y el conocimiento.

Conservando Kofi Nukshopa (Codorniz Bobwhite del Norte)

Poblaciones de Kofi Nukshopa están disminuyendo en sus territorios de origen debido a la pérdida de hábitat, el uso de pesticidas y el cambio climático. ABC lidera varios programas de colaboración en los que muchos socios trabajan juntos para restaurar y proteger sus hábitats, incluido el Tombigbee BirdScape en Chahta tierras de origen del sudeste, así como programas implementados por las empresas conjuntas Central Hardwoods, Oaks and Prairies y Rio Grande.

En muchos sentidos, estos programas reflejan las "cuatro R": valores fundamentales comunes a muchas culturas indígenas. Reconocemos nuestra relación recíproca con Kofi Nukshopa como fuente de alimento, nuestra responsabilidad de cuidar a nuestros parientes aviares y la importancia de redistribuir el conocimiento técnico y la asistencia financiera a los administradores de la tierra que quieran ser buenos parientes.

Nuestras raíces siguen vivas

Recordando las palabras de mi antepasado Levi Colbert, si bien algunos de nosotros hemos sido trasplantados como un árbol viejo, sobrevivimos a la remoción y nuestras raíces siguen vivas. Mientras que algunas tradiciones... Chahta Los nombres de las aves pueden haberse perdido debido a los estragos de la colonización y el desplazamiento, mientras que otros se están reconectando. Al revitalizar nuestro idioma, también revivimos conocimientos y formas de vida, buscando el equilibrio y la armonía con la naturaleza.

Espero que podamos encontrar el camino de regreso a la plenitud. Reavivar la gestión ecosistémica centrada en el parentesco, incluyendo el cuidado cuidadoso de nuestros jardines, comunidades y estilos de vida, nos permitirá seguir prosperando. Chikashsha La autora Linda Hogan escribe en su libro “Viviendas: una historia espiritual del mundo viviente”:

Como mujer india, cuestiono nuestra responsabilidad con el cuidado del futuro y con las demás especies que comparten nuestros viajes… Es evidente que nos hemos desviado de los tratados que una vez tuvimos con la tierra y los animales. También es evidente, y alentador, que en nuestra época haya muchos —tanto indígenas como no indígenas— que desean restaurar y honrar esos tratados rotos.

Estoy agradecido de estar aquí para aprender y continuar con los valores y formas de vida indígenas de mis antepasados mientras trabajo para conservar a nuestros parientes emplumados y los ecosistemas de los que todos dependemos.

Acerca de los artistas: Lokosh (Joshua D. Hinson) es de ascendencia chikashsha, chahta, muscogee (creek), cherokee y euroamericana, y ciudadano de la Nación Chickasaw. Para más información, visite: lokosh.com. Karen Clarkson tiene ascendencia chahta y cherokee y es ciudadana de la Nación Choctaw de Oklahoma. Para más información, consulte: clarksonart.com y etsy.com/tienda/ClarksonArt.