En 2022, tuve la oportunidad de entrevistar a miembros de la comunidad nativa hawaiana a través de una beca de Conservación y Justicia con American Bird Conservancy (ABC). Mi proyecto, el Proyecto Pilina, se preocupó por comprender las experiencias y conexiones que las personas tienen con las aves nativas de Hawái. Desde una perspectiva indígena, pilina (Las relaciones) son un método fundamental para conectarnos con el mundo que nos rodea y comprenderlo.
Tuve la oportunidad de reunirme con cinco personas de todo el archipiélago hawaiano que tuvieron la amabilidad de compartir conmigo sus reflexiones, ideas y experiencias sobre nuestras aves nativas y nuestros ecosistemas forestales. En la gran isla de Hawái, conocí a Calvin Louis, empleado jubilado de una plantación de azúcar, ganadero y cazador; y a Alfred Galimba, empresario, ganadero y cazador. En Maui, conversé con Kumu Hula (un profesor de danza tradicional) Cody Pueo Pata, reconocido artista cultural y cantante. Kauai estuvo representado por Hoku Cody, un profesional de la conservación que trabaja con la comunidad para facilitar el acceso a las aves marinas nativas para sus prácticas culturales. También en Maui, hablé con Kamealoha Forrest, abogado y... Kumu Hula de Kauaʻi que utiliza activamente el bosque para sus propias prácticas culturales.
Me embarqué en este viaje con una profunda conexión personal y aprecio por las aves nativas del bosque hawaiano. Pero también reconocí que mis propias experiencias y emociones eran subjetivas y que otros podrían tener ideas, sentimientos y razones completamente diferentes para su relación con las aves. Sabía que mi limitada perspectiva personal podría estar impidiéndome comprender aspectos cruciales de la relación entre humanos y aves.
Así que busqué a estas diversas personas de las principales islas hawaianas para preguntarles sobre sus experiencias personales con las aves nativas. Interactuar con personas de diversos orígenes e intereses me permitió obtener valiosas perspectivas sobre la importancia de las aves para los hawaianos nativos y, a través de ellos, para la humanidad en general. Las personas con las que hablé veían a las aves de los bosques nativos de diversas maneras: como ancestros, como herramientas, como sujetos ecológicos o incluso como un simple recordatorio de nuestros propios errores como sociedad.
Finalmente llegué a una conclusión importante: la relación entre humanos y aves es igual que cualquier otra conexión interpersonal. Ya sea cercana o distante, positiva o negativa, cualquier relación requiere esfuerzo, tiempo y familiaridad. Es más difícil establecer un vínculo con alguien o algo que permanece invisible, inaudible o intocable. Necesitamos experimentar a las aves de forma tangible para conectar con ellas.
Cada persona con la que hablé me transmitió una comprensión única de las relaciones entre humanos y aves en Hawái. Calvin Louis y Alfred Galimba me mostraron con qué facilidad estas conexiones pueden desvanecerse en recuerdos lejanos. Relataron encuentros con el ʻAlalā (cuervo hawaiano) en Kaʻū, Hawái, durante las décadas de 1950 y 1960, ilustrando vívidamente los profundos cambios que han afectado al entorno local desde entonces. (El cuervo hawaiano está actualmente extinto en estado silvestre).
En contraste, Hoku Cody y Pueo Pata demostraron la sorprendente capacidad de revitalizar las relaciones entre humanos y aves, incluso tras largos periodos de inactividad. Cody se dedica a reconectar a los profesionales culturales con el uso de aves nativas en su trabajo, algo que no ha sido posible durante muchos años. En una situación ideal, los hawaianos nativos utilizan las aves para crear plumas de asombrosa belleza, herramientas para tatuajes y ceremonias religiosas, entre otras cosas. Esto se ha vuelto prácticamente imposible debido al declive de nuestras aves nativas (debido a factores no relacionados, como la introducción de enfermedades, la alteración y destrucción del hábitat, así como la depredación y la competencia de especies invasoras) y la situación política actual de los hawaianos nativos. El trabajo de Hoku es pionero por su importancia para nuestro pueblo.
La participación de Pueo en el cambio de nombre de la Kiwikiu Demuestra cómo, a pesar de haber perdido todo conocimiento sobre la relación tradicional que teníamos con una especie de ave específica, podemos reconocer la importancia de la interdependencia mutua y crear nuevas relaciones significativas. El Kiwikiu, también conocido por su nombre en inglés, Maui Parrotbill, es un ave en peligro crítico de extinción que ha sido relegada a una pequeña porción de su antigua área de distribución en los bosques de gran altitud de Maui. Desafortunadamente, su nombre hawaiano tradicional se ha perdido, y el nombre Kiwikiu le fue otorgado en una ceremonia en 2010, tras consultar con expertos en lengua hawaiana. La pérdida de su nombre original impide comprender por completo cómo nuestros antepasados veían al Kiwikiu, pero podemos forjar una nueva relación con esta ave.
Por último, tanto Pueo como Kamealoha Forrest, en sus roles de Kumu Hula, Me ilustraron sobre cómo algunas personas han mantenido su relación con otras aves nativas y el bosque. Destacaron la importancia de las aves nativas en sus tradiciones culturales y compartieron su sabiduría sobre cómo podemos participar responsablemente en dichas relaciones mientras nos sumergimos en el bosque hawaiano nativo. Si bien se ha perdido mucho con el tiempo, la extensa conversión de tierras y la degradación ambiental derivadas del colonialismo, los hawaianos nativos han logrado mantener una gran relación con la tierra. Muchas aves aún aparecen en nuestros cantos, historias y relatos.
Estos cinco individuos llevan vidas distintas en tres islas muy diferentes: Kauai, Maui y Hawái. Cada uno demuestra un enfoque único para cultivar y fomentar las relaciones con el bosque y nuestras aves nativas. Sus diversas estrategias subrayan la complejidad y el esfuerzo que requiere comprender las necesidades tanto de los humanos como de otras especies. Destacan el compromiso continuo necesario para construir un mundo mejor que respete y satisfaga las diversas necesidades de toda la vida en la Tierra.
Cuando comenzamos este proyecto, sabíamos que queríamos compartir públicamente todo lo aprendido. Inicialmente, se trataba de una simple presentación por Zoom para quienes quisieran asistir. A medida que avanzaban las entrevistas, me di cuenta de que una reciprocidad adecuada sería asegurarme de que la información que obtuve de estas personas se transmitiera a sus comunidades. Como investigador, no podía simplemente extraer información de estas comunidades. Eso equivaldría a robar.
Terminé planeando diferentes presentaciones para una comunidad en cada isla: Kauai, Maui y Hawái. También realicé la presentación de Zoom que originalmente planeábamos hacer, y haré una presentación adicional para compartir... Mapas de historias a la comunidad de aves en el Festival de Aves de la Isla de Hawái en octubre.
Este proyecto fue un pequeño paso hacia una mejor comprensión de estas necesidades. Creo que es evidente que, al planificar la futura conservación de las especies de aves nativas de Hawái, debemos incorporar tantas voces diferentes como sea posible. La fuerza de la humanidad reside en la diversidad de su pensamiento y cultura. En el caso de los pueblos indígenas, como los hawaianos, tenemos una perspectiva y una comprensión únicas de Hawái y de cómo funciona la vida aquí, lo que puede contribuir a los esfuerzos de conservación en este lugar. La humanidad parece funcionar mejor cuando comprendemos mejor las perspectivas de los demás, y creo que esta no es la excepción.